close

三位一體的神  

 

【問】神有幾個位格?

  】神有三個位格,但只是一位神。

  "在天上作見證的原來有三﹕就是父、道,與聖靈,這三樣也都歸于一"(約壹五8)。

神只有一位,但有明確的三個位格。這是聖潔的奧秘,人的智慧永遠無法發現。就像基督有二性,但只有一個位格,這是奇妙的;照樣,一位神有三個位格。這是極大的奧秘,聖父是神,聖子是神,聖靈是神;但不是三位神,而是一位神。三位一體的三個位格能夠分辨,卻是不能分開來的;三個不同的位格,卻只有一個本質。這是一個屬神的奧秘,一而三(three substances),三而一(but one essence)。我們渺小的思想無法明白三位一體的奧秘,就像一個堅果的外殼無法容納海洋一樣。我用一個比喻說明。對太陽本體而言,它有太陽的本質,光和熱;光來自太陽,熱是來自太陽和光;這三者是不同的,但卻不是分開的;它們是三個,但卻是一個太陽﹕照樣,三位一體中,聖子是來自聖父,聖靈是來自聖父和聖子;雖然他們明顯是三個不同的位格,但卻是一位神。我首先要談三位一體中的合一,再談合一中的三位。

  Ⅰ、三位一體中的合一。神性中三個位格的合一,包括兩件事﹕  1、本質上的相等。三位一體中的本質是相等的。三個位格都擁有神性的本質和本性;所以"在神性上沒有程度的不同(Deo nonest magis et minus",一個位格不會比另一個位格更成為神。  2、神性中三個位格的合一,包括了彼此的合一。三個位格是如此的合一,一個位格在另一個位格裏面,也是與另一個位格同在。"……正如你父在我裏面,我在你裏面"(約十七21)。

  Ⅱ、再談合一中的三位一體.

  1、三位一體的第一個位格是父神。他被稱為第一位格,是就次序(order)而言,非就品格(dignity)而言,因為父神並沒有在本質上更完美,是其他的位格所沒有的;他沒有比其他的位格更有智慧,更聖潔,或更有能力。他們有次序上的不同,沒有優越上的不同。

  2、三位一體的第二位是基督耶穌,從太初就來自父神。"從亙古,從太初,未有世界以前,我已被立。沒有深淵,沒有大水的泉源,我已生出。大山未曾奠定,小山未有之先,我已生出"(箴八23-25)。這段經文表明了聖子從永遠就誕生。這三位一體中的第二位是耶和華成了我們的耶穌。聖經說他是大衛的苗裔(耶廿三5),我可以稱他為我們本性的花朵。"……信靠他就都得稱義了"(徒十三39)。

3、三位一體的第三位是聖靈,是從聖父和聖子而來,他的工作是光照我們的思想,和燃燒聖潔的行為。聖靈的本質是在天上,也是無所不在;但他的影響是在信徒的心中。這是聖靈給我們聖潔的膏抹(約壹二20)。雖然基督為我們獲得恩典,卻是聖靈在我們心中運行。雖然基督買贖我們,卻是聖靈給我們確據,且印上印記,直到救贖的日子。所以我已提了所有三個不同的位格。這三位一體的位格可以在太三16中得到證明。"耶穌受了洗,隨即從水裏上來。天忽然為他開了,他就看見神的靈仿佛鴿子降下,落在他身上。從天上有聲音說﹕"這是我的愛子,我所喜悅的。"這裏提到三位一體的不同名稱。從天上發出聲音的這位是父神;在約旦河受洗的這位是聖子;仿佛鴿子降下的這位是聖靈。以上就是本質的合一,和三位一體的位格。

  【運用一】指責。(1)這指責了猶太人和土耳其人,因為他們只相信神性中的第一個位格。挪去了三位一體中位格的分別,同時就推翻了人的救贖;因為,聖父因著人的罪被冒犯,除非有一個中保,如何能平息他的震怒呢?這位中保就是基督,他成為我們的平安。即使基督死了,流出他的寶血,除非有聖靈,這寶血如何運用在我們身上呢?因此,在神性中若沒有三個位格,人的救恩便無法成就;若沒有三位一體中的第二位,就沒有拯救者;若沒有第三位,就沒有安慰者。如此引到天堂的道路就挪去了。(2)這指責索西奴派(Socinians)可憎的觀點,因為他們否定主耶穌的神性,說他是受造物,只不過是較高層次的受造物。就像天主教徒除掉第二條誡命,照樣,索西奴派也除掉三位一體中的第二個位格。

  如果敵對基督的身體是一個罪,那敵對基督本身又該當何罪呢?

  基督耶穌是與父神同等。他不以自己與父神同等為強奪的(腓二6)。他永遠與父神同存﹕"……從太初,……我已被立"(箴八23)。若非如此,則神就有一段時間沒有聖子,且他就不是父了;甚至,有一段時間聖父沒有他的榮耀,因為基督是"聖父榮耀的光輝"(來一3),他與父神有共同的本體。神性包含在基督裏。"因為神本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裏面"(西二9),聖經不只說基督在太初與神同在,也說他就是神(約一1),和"……神在肉身顯現"(提前三16),""這個頭銜, 在新約聖經中時常用在基督身上,在舊約是指耶和華(申六5),(太廿二37)。基督與父神永遠同存,本質上是同等的。"我與父原為一"(約十30)。天使若如此說便是褻瀆。但要進一步證明基督的神性,我們要考慮﹕  (1)這榮耀屬父神的絕對屬性也說成是屬基督的。父神是無所不能的嗎?照樣,基督也是如此。他的大能者(啟一8),他也創造(西一16)。父神是無所不在,充滿全地嗎(耶廿三24)?照樣,基督也是如此。當基督按著肉體在世上時,同時,他的神性也在父的懷裏(約三13)。  (2)屬父神王室的特權也同樣屬基督。父神赦罪嗎?這也是基督冠冕上的花朵。"……你的罪赦了"(太九2)。基督也不像牧師借著從神所托付的權柄,作赦罪的工作而已;而是借著自己的能力和權柄而作的。父神是我們當信靠的對象嗎?我們應該相信他嗎?照樣,我們也當相信聖子(約十四1)。贊美應當歸給父神嗎?照樣,也當歸給聖子。"……神的使者都要拜他"(來一6)。所以,索西奴派是何等地褻瀆、冒犯神,因為他們強奪了基督的神性,這是他冠冕上最美的花朵。他們否定基督是神,也必須大大地扭曲或否認聖經是神的話這個事實。

3)這指責亞流主義者,他們否定聖靈是神。聖靈包含在永恒的神性裏。"……他要引導你們明白一切的真理"(約十六13);基督說的不只是一個屬性,而是一個位格。神性包括聖靈這個位格,在此顯明;就是聖靈賞賜不同的恩賜,被稱為一主,一神(林前十二5-6)。聖經說那不得赦免的大罪,特別是指抵擋神性中聖靈這個位格(太十二32)。神的大能借著聖靈被彰顯;因為他改變人的心。魔鬼要基督借著變石頭為面包,證明他是神;但,聖靈借著變人的石心為肉心,證明他的神性。"……我要除掉石心,賜給你們肉心"(結卅六26)。聖靈的大能和神性,在成就主耶穌榮耀的感孕上更顯現出來。聖靈的影子使童貞女馬利亞感孕(路一35),聖靈施行超越大自然的神跡,就如﹕叫死人複活(羅八11)。屬神的敬拜是屬他的;我們的靈魂和身體是聖靈的殿(林前六19),在這些聖殿裏看到他該受我們的敬拜(林前六20)。我們是奉聖靈的名受洗的;所以我們必須相信他的神性,或是否定奉他名的洗禮。我想,這些人沒有聽過聖靈反倒比否定聖靈的神性還好(徒十九2)。這些狡詐、並蓄意否定、抹去第三位格的人,他們的名字也會從生命冊上被塗抹。

【運用二】勸勉。(1)信靠這在本質上合而為一三位一體的教義。信心的對象單單是三位一體,理性的尺度不足以明白這測不透的奧秘;理性無法涉水之處,信心可以跨越。信仰上的某些真理可以借著理性被證明;比方,有一位神的存在﹕但,在本質上合一的三個位格,這個教義是完完全全超自然的,必須靠著信心接受。這聖潔的教義並非否定我們的理智,而是超越我們的理智。那些被光照的哲學家能找出事情的原委,並論及星際的影響和緯度。礦產的特性,但,即使他們深入的搜尋,也無法測透三位一體的奧秘。這是從神而來的啟示,必須借由謙卑的相信來景仰。除非我們堅定地相信三位一體的教義,我們無法成為一個好的基督徒。除非奉基督的名和透過聖靈的幫助,我們怎能向父神禱告呢?哎呀!我們要相信三位一體的榮耀的教義!貴格會的人是該受憎惡的,因為他們自稱為基督徒,卻輕看、否定基督耶穌!我聽過一些貴格會的人這麼說﹕"我們否定你們所說基督的位格,也肯定那些期望基督而不靠功勞想得救的人,在他們的信仰中是被咒詛的!"難道魔鬼自己能說得比這個更褻瀆神嗎?他們願意拔除一切信仰的根基,並挪去了建立我們救恩的房角石。

  (2)如果一位神包含了三個位格,那麼,讓我們給予三位一體的每一個位格同等的尊榮。三位一體沒有較高或較低的,聖父不會比聖子和聖靈更成為神。在神性中有次序,但沒有等級;一個位格不會比其他的位格更大或更小,因此我們必須給予三個位格同等的敬拜。"叫人都尊敬子如同尊敬父一樣"(約五23)。敬拜三位一體。

  (3)要順服三位一體的每一個位格;因為他們都是神。要順服父神。基督自己都按著人性順服父神(約四34),更何況我們呢(申廿七10)?  順服聖子。"當以嘴親子,恐怕他發怒"(詩二12),以順服來親吻他。基督的命令不是難守的(約壹五3)。一切所吩咐我們的,都是為了我們的好處。所以,要親吻聖子!為何長老們要擲下他們的冠冕在基督腳前,並俯伏在羔羊面前(啟四10-11)?乃為了證明他們的順服,並表明他們隨時樂意事奉且順服他。

順服聖靈。我們的靈魂是聖靈推入我們裏面的。"神的靈造我"(伯卅三4);聖靈與我們的靈魂同在。每一個恩典是神性的光輝借著聖靈照耀我們的靈魂。甚至神的靈使基督的人性聖化;他調和神性和人性,使基督成為我們的中保。因此,三位一體的第三個位格有多值得我們順服;因為他是神,所以我們將尊敬和順服歸給他是理所當然的。————————摘錄與湯姆.化森《系統神學》

 

轉載自;http://wenku.baidu.com/view/45f9e73087c24028915fc383.html

 

arrow
arrow
    文章標籤
    耶和華見證人
    全站熱搜
    創作者介紹
    創作者 基仔 的頭像
    基仔

    耶和華見證人的錯謬

    基仔 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()