三位一體教義的歷史背景
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在基督教時代的前三個世紀中，神學上的爭辯差不多完全都集中于父和子存在的關系上，幾乎完全忽視有關聖靈的教義。由于這種情勢的發展，有關三位一體教義的正式聲明相當緩慢。當第二世紀和第三世紀的時候，由于斯多亞派和柏拉圖派思想的影響，而引起對基督完全神性的否認，並且企圖降低祂的等次，認為祂是受世界的時間和空間的限制的。為了抗拒這一浪潮而引起的一種反應，稱之為一神教論。此派把父、子和聖靈完全當作一個位格，而祂自己顯出各種不同的功能。
我們並不是推斷基督的神性是從三位一體的教義中演繹出來的，相反的三位一體的教義是從基督的神性演繹出來的。有由于基督的自稱，祂所執行的權柄，祂所行的神跡，和祂所顯出來的榮耀，尤其是祂的複活，初代教會全體一致地承認祂是真神。從這種全體一致的確信和從洗禮的儀式和使徒的祝福中推論出三位一體教義的基本形式。既因他們都相信只有一位真神，這就引起了一個難題，那就是怎樣使兩大主要信條相和諧。因此有些人就想用拒絕基督的神性的方法，來解決這個難題，但主張此種見解的人為數無幾，在頭兩個世紀中，他們的影響也不太大。
此一爭論在初代教會于三二五年，在亞細所召開的奈西亞大會中解決了。在後來成為亞利山大主教的阿他那修的影響下，大會宣布基督具有完全永遠的神性，祂被稱為“神之神，光之光，唯神之神，與父同為一體（實質）。”
然而由于大會專心一意在討論有關基督位格的教義，卻忽略了對聖靈下任何解說。阿他那修曾宣稱過聖靈是真神，但是當時有許多作者把聖靈當作道或子，而另外有人卻認為聖靈是神的非具位格的能力或功效。關于聖子的位格和屬性的問題尚未解決以前，論到聖靈的教義並無任何進展，些乃當然之事，這已于三八一年在康士坦丁舉行的第二次基督教大公會議得到更正，在大會的信條中加入以下的話﹕“我們信聖靈，祂是主、是生命的賜予者，祂是從父而出，與父和子同等的，應受同樣敬拜，並享同等榮耀，祂就是藉眾先知發言的那一位。”
有一個興起的異端就是薩比蓮派（Sabllianism）（注一）。這一派的觀點認為在神性中只有一個位格，而父、子和聖靈等名稱不過是指這一個位格的不同功能。在創造世界這方面祂被稱為父；在作為世人救主這方面祂稱為子；和祂在人的心裏作工的時候被稱為聖靈。有些人願意這樣說，這同一位在舊約時代被為稱父，在祂道成肉身以後被稱為子，而祂在教會顯明祂自己的時候被稱為聖靈。這些同一位格的不同的表現，可以和一個人來相比擬，他在家裏是父親，在教會中是長老，而在社會上他是一個醫生。
然而這種觀點只能在一點點上滿足基督徒的宗教意識，那就是承認基督的真實神性。不過它的缺點是很明顯的；如果這種情況繼續下去，那麼神在成為子以後就不再是父了，祂成為聖靈之後也就不再是子了。道成肉身被貶抑為在耶穌基督這個人裏面人的本性暫時的聯合。這種觀點與聖經是大相逕庭的，所以不久就遭到拒絕。教會所持守的教義既不是三神論亦非薩比蓮派，乃是在二者之間持守著真正的均衡。
另外一個我們所必須注意有關三位一體的異端就是索西尼派（Socinians）。此派主張基督僅僅是一個人，確實是一個非常好的人，事實上是人中間最好的人，從來沒有任何人像他那樣被神的能力所激動和控制的，然而他的存在是在約瑟和馬利亞的正常生產之後才開始的。他們承認祂從神那裏得到比以前任何先知與教師更先進的啟示。他們覺得不管怎樣被高舉，他們也是像亞利安派那樣認為敬拜一個受造之物是錯誤的；雖然他們的信仰不比亞利安派純正，然而在這一點上卻是更為一致的。這種觀點當然會被教會定為異端，但是它卻繼續的在各時代中存在于真宗教的外圍，成為一種異端。今天的新神學派（現代主義）在本質上就主要是拒絕宗教的超自然部份，多少是與索西尼派的遺傳相似的。
奧古斯丁在這方面是聲譽卓著的，他曾促進這一教義的發展，在數世紀中他的（論三位一體）那本書成為對這個題目的標準著作。雖然阿他那修使教會接受了父、子和聖靈的真位格與神性，但他還是讓聖子和聖靈在程序等級上從屬于父的地位。奧古斯丁廢除了從屬的觀念，如何廢除的呢？他是著重于三位在本質之數字上的合一，由于奧氏的影響，教會在理論與事實上都接受了這個教義。雖然宗教改革是促進教義發展的大時代，而三位一體的教義在早期已經形成了，關于這個教義並且沒有陷入什麼思辯的超勢。路德和加爾文都拒絕超出聖經有關三位的簡單敘述，雖然加爾文再堅稱子和聖靈都是自我存在的，並與父完全同等的，但他的目的只是要抵擋那些說“子的生出和聖靈的發出是指本質的交通，是從永遠來的，因此子和聖靈都依靠父”者的教訓。在加爾文的的言論中，以位格平等的觀念，代替了生出和發出的觀念
。
根據聖經和信條的教會，當然是屬于三位一體論的，而非屬于獨一神論的。直到一個世紀以前每一個教派，和每一個地方教會，才傳講三位一體的教義，認為是當然的事。但時過境遷，甚至在許多自稱是福音派的教會中，這個被認為是闡述永遠不變的教義真理，卻少有人提及，而在其他的教會中，三位一體的教義，也像別的重要真理一樣，受到挑戰、懷疑和拒絕。真理本身並未改變，然而在我們這一世代中，有許多人對這一真理的態度改變了；在今天有一股新的爭論力量相當激烈，我們不單要抵擋外面的仇敵，還要防備披著羊皮的內在仇敵。
在一本最著名的書（三位一體）的教義中，麥卡尼博士（Dr . Clarence E . Macartney）關于今天對此教義的爭論說過以下的話。
“當時阿他拿修所激烈反對的，乃是那些想要給世人一位不完全（遭破損）的基督。他知道不完全的基督並不是基督。他知道救贖工作除了藉著父（神）、子（神）和聖靈（神）所完成的救贖之外，根本就沒有救贖。時時用各種不同的名稱和形式，共同從事一種不信的陰謀，要想說服世人接受一位不完全的基督，用以代替神永生之子的基督。在亞利烏時代以前就開始有一種廣泛而熱烈的宣傳運動，企圖以較小的基督和不完全的基督來代替新約中救贖的基督。這個運動的領袖們，不是公開拒絕新約中有關基督奇妙的降生到這個世界上來的記載，就是主張接受或拒絕基督是怎樣來的那些記載與基督都無關緊要。這一位新的基督可能沒有行過神跡。祂也沒有死在十字架上，站在人的地位上作世人的代贖者，也沒有在神的律法要求之下擔當人的罪。祂也沒有帶著祂那被埋葬的約瑟墓中的原本身體複活，祂也沒有帶著那個身體升天，和全能父神的右邊替世人代求；並新約屢次所說關于祂的榮耀得勝地再臨，意指真理和權柄最終要傳遍于全世界。雖然如此，主張這些觀念的人還在講論基督，有些還在傳揚基督。那一位基督呢？在耶穌騎驢進耶路撒冷受到群眾喝彩歡迎時。人們就說過“這一位是誰？”今天在基督教裏對于這一位新的、不完全的基督，也會問“這一位是誰？”
將教會關于此一教義所陳述的信條，作一簡短的摘要是頗有意義的。我們已經提過，在最初三世紀當中並沒有開過什麼重要的會議，並且此教義信條聲明的形成也是一個緩慢的過程。而且早期基督徒是原原本本地持守此教義，並無任何爭論；此教義是由時間上和延續和爭辯突然促成的。由于猶太人的諷刺；外邦人的嘲笑，和不可避免的混淆以及教會中誠心相信聖經有關此教義所教導的人，對此教義陳述方式的相互矛盾，所以教會不得不分析此教義並且清楚地確定正式的聲明。
有關各信條教訓之最佳摘要，莫過于上文所提過的麥卡尼博士的那篇文章。他在序言中這樣說﹕
“當我們讀到這些聲明的時候，我們要記住，這些也並不是代表一些無益的和虛空的思測，乃是經過一些有思想訓練之人的努力。按著他們在聖經中和信仰純正的基督教的傳統中，所發現的去界說和解釋三位一體的真理。我們須記得，這些教義聲明，特別是早期的聲明，是在基督教受到不信派攻擊最厲害的時候形成的。在畢茲堡、聖路易、芝加哥、底特律和其他的美國大城市，觀光客都要去看看古堡的舊跡，這些古堡乃是最先的開拓者為了保衛他們自己而建立的。那些大木頭作的碉堡以及槍眼和了望台，現在還豎立在各大城市中心，成為國家進步發展的標記，因為若沒有與這些碉堡相配合的冒險事跡，英雄主義和犧牲精神，就不會有這個國家。這些早代教會所有信仰上的承認，也像一些古老的要塞一樣值得尊敬。這些也代表了基督教歷史的危機，並喚醒英雄主義和有膽識的人們，不容許他們的宗教遺產被剝奪，而面對不信派喊出“我相信信條!”今天最流行的風氣就是輕視教會信條，和那些把信經傳遞給我們。和擁護這些信經的人，並且虛與委蛇地說，這些東西與實踐的基督教沒有任何關系，其實沒有任何假冒為善的話比這個更愚蠢、更無恥、更使人討厭的了。若沒有這些信條，以及這些信條所代表的勇敢、愛心和信心，基督教老早就從地面上被消滅了。”
1． 奈西亞信經（The Niceene Creed）三二五年﹕
“我們相信一位神，——和一位主耶穌基督，神的兒子，是父所生的，唯光之光，唯神之神，生出，而非造成，與神同存，同質——並相信聖靈。”
2． 奈西亞——康士坦丁信經（The Niceno-Cemstantin-Politan Creed）三八一年﹕
在這個信條中有關父和子的話，實際上是與奈西亞信條相同的，而關于聖靈方面作了如下的更正﹕“並相信聖靈，祂是主是生命的賜予者，是從父而出，與父和子是同等的，同受敬拜並同享榮耀，祂就是藉先知發預言的那一位。”
3． 阿他那修信經（The Athanasian Creed）起始和時間不詳，但在諸信經中卻是最合邏輯，最精確的﹕
“大公教會的信仰是﹕我們敬拜一位三位一體的神，並且三位是合一的，位格既不混淆，實質也不分割；一是聖父的位格，一是聖子的位格，一是聖靈的位格。然而聖父、聖子和聖靈是在同一神性之內；有同等的榮耀，同具永遠的威嚴。根據基督教的真理，我們不得不承認每一個位格都是神和主，然而按照大公教會的信仰，我們不可說有三位神，也不可說有三位主。”
4． 奧格斯堡信仰告白（The Augsbury Confession 1930）——最早的基督教信條，並且是信義宗所接受的信仰準則﹕
“只有一位神的實質，稱為神，是永遠的，無形無體，不可分開的，具有無限的權能、智慧、良善，是可見與不可見萬事萬物的創造者和護理者。並且在這同一實質和權能之中有三個位格，就是父、子和靈，都是同永遠的。”
5． 三十九條（The Thirty-Nine Articles 1517）——英國國教和美國聖公會信條﹕
“只有一位真活神。在這位合一的神裏面有三個位格，是同一實質，具有同一權能和永遠，就是聖父、聖子和聖靈。”
6． 韋敏斯德信仰告白（The Wesminster Confession of Faith 1643）——是長老會的信條，和多特會議信條都是與改革宗教會十分相近的信條﹕
“只有一位真活神。在神的統一性內有三個位格，同一實質，具有同一權能和永遠，即為父的神，為子的神，和為聖靈的神。父是一位，既非所生，亦非所由出；子永遠由父所生；聖靈永遠由父與子而出。”
（注一） 薩比蓮派SABELLIANISM
這個名稱是從第三世紀薩比流（Sabelius）的名字而來的，這是一種對三位一體的不完全的觀念，它是為了防備三神論，而把父、子和聖靈三個位格貶抑為神的三種性情、形式和關系，主張這三種性情形式和關系是在神與人交往中所表現的。因此神在本質上永遠是一位，而在時間上，為了特別的目的，祂取了父。子和聖靈的形式，並且可能被認為是這樣如此敬拜。這種對三位一體的奧秘之過分的解釋，曾吸引了許多跟隨者，但是他們很快就發現了，雖然基督是完全的神，但是祂不僅是一個形式或功能，祂是先在的，和永遠的子（約17﹕3-5-24），因此很明顯的要有一個實質的三位一體。由于亞利山大的丟尼修斯的反對，在主後二六三年，薩比流和他的學說在羅馬的教會大會中（在丟尼修斯教皇手下）被定罪。
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