耶和華見證人對主耶穌之看法－耶和華見證人的錯謬

耶和華見證人對主耶穌之看法

A·耶和華見證人認為耶穌是第一個受造的靈體

他們的根據之一是箴言8﹕22「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。」他們說這個「我」是指耶穌而言，在創造萬物之前，耶和華先創造耶穌，是第一個靈體，接著便藉著耶穌為工程師（工師，8﹕30）創造宇宙萬物。另一根據為歌羅西書l﹕15．17「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先；因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。」在此他們將「首生」一詞被他們解釋作「首先被創造」，根著才創造其他萬物。這裏的解經有極大的問題，但若我們不熟原文，便很容易被他們所蒙騙。

首先看箴言8﹕22，原文來看，就算將「就有了我」看為「我就已經存在」也無法解釋為是耶和華先創造了他的，其實「就有了我」之希伯來文原文意思力“He possesed me。”「他已經擁有了我」，換言之，他已屬于父、父也是屬于他的。此處是針對智慧而言，智慧在耶和華造化之起頭已經存在，縱使以靈義、預表的方式來視之力指耶穌基督，都無法將之解釋為是被造的。

另外在歌羅西書1﹕15- 17中更加沒有理由將「首生」翻譯為「首先被造的」。「首生」一詞之希臘文為p r w t o t o k o j ，應當譯為“the first begotten， the firstborn”。p r w t o t o k o j 一字從未被用于被造物之上，另外有一個字是作《創造》解的﹕p r w t o k t i s i j ，意為「首先受造的」。因此若神在此要將愛子講成是第一個受造物的話，他不應當用 p r w t o t o k o j 一字，而應當用p r w t o k t i s i j 而pr w t o t o k o j 乃針對父與子的關系，大家彼此相屬，完完全全的同質。由此可見耶和華見證人很狡猾，欺負我們不懂希臘文的人，捉弄、欺騙我們。就該段經文的上文下理而言﹕把它譯作「首先被創造的」也是不合邏輯的，「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」此處的首生」?/P>

1·乃是指時間上的優先，

2·同時是指其與父完全同質，

因為3·萬有都是靠他造的，

「萬有」是指所有受造物。所有受造物都是從他而來，沒有一個例外。約翰福音1﹕1也是講相同的事，「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在，萬物（all）是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」若是耶穌亦為受造的話，豈不是說他自己也是他所創造出來的？自己造自己？這是沒有可能的。同時，聖經在解釋到子的身份時，說到為何他是呢？「因為萬有都是靠他造的……」若我們解釋某人是他父母首先生出來的長子，我們可以說「因為其他兄弟都是他生出來的」嗎？被造之物豈會成為造物之主（二者完全不同勝質）？如此很容易便可否定耶和華見證人之理論。我們要知道保羅並沒有引用其他東西去解釋耶穌為何是p r w t o t o ko j 的，只引用「因為萬有都是靠他造的」，乃解釋其前因，其前因便是因為他是「首生」的。如何解釋「首生」？「首生」與下面如何銜接？其實最好的翻譯應為「首先」的，意指時間上的優先，指一切萬物的起源、來源。如此與聖經完全吻合，因為耶穌及神先後都曾宣告過「我是首先的，我是末後的」，由始至終他的宣告是一致的。因此我們可以下結論說，我們的主耶穌基督是首先的，時間上比一切的被造之物都優先，因為他是自有永有的。因為他是首先的，以致他可以創造出萬物，我們的主是創造主而非受造物，與耶和華見證人的主是完全不同的。

B·耶和華見證人認為耶穌是一位次一等的神

他們將約1﹕1「太初有道，道與神同在，道就是神」（the Word was God）改為「太初有道，道與神同在，道是一位神」（the Word was a god）。主要的原因在于約翰福音一章一節希臘文的「神」這個字前面沒有一個指定冠詞（definite article）。他們說在「神」這個字前面有一個指定冠詞（t o n q e o n ）時是指「神》（“God”），而在《神》這個字前面沒有一個指定冠詞（o q e oj ）時便不能翻譯為大寫的《神」（“God”）了，而只能是指小寫的「一位神」（“a god”）。開始的時候我真的不知怎樣說服他們，因為他們一味地堅持在「神」這個字前面有一個指定冠詞（o q e o j ）時才能翻譯為大寫的「神」（“God”），若沒有一個指定冠詞時只能翻譯為小寫的「一位神」（“a god”）。

後來我讀了一個學期的希臘文後再去與他們辯論時，便發現他們完全無招架之力。因為，我再和他們查多幾節經文，約1﹕6的「神」之前也沒有指定冠詞（ t o n ），是否應當翻譯成為小寫的「一位神」（“a god”））但是他們仍然翻譯成為大寫的「神」（“God”），因為他們知道這裏明顯是指「父神」（有一個人，是從父神那裏差來的，名叫約翰），因此即使沒有指定冠詞（t o n），他們仍然將之翻譯成為大寫的「神」（“God”），由此可見其矛盾不一致了。1﹕12，13都是一樣沒有指定冠詞，但他們仍然將之翻譯成為大寫的「神」（“God”），但是1﹕18又翻譯成為小寫的「一位神」（“a god”）了。由此可知他們這個理由根本不是由始至終貫澈一致的，完全是按他們的意思及需要而譯。將神譯為小寫的經文均是明顯地指耶穌，因他們不認耶穌為神，所以隨心所欲亂來。總而言之，他們也因此不得不同意沒有指定冠詞一定是小寫的「一位神」。

接著我又問他們，耶穌是神，「神」字之前是否真的沒有指定冠詞？有沒有一些經文明顯是指耶穌同時又有指定冠詞在前的？

1·約翰壹書5﹕20「我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的、我們也在那位真實的裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。」「真神」之前有指定冠詞o q e o j ，指前面所提的耶穌基督，清楚指明耶穌基督就是真神，也是永生。

2·約翰福音20﹕28「多馬對他說﹕我的主！我的神！」（o k u r i o j 及o q e o j ）清楚顯示當多馬見到複活的主向他顯現時，整個人呆住了，對耶穌俯伏敬拜，真的信服這位便是掌管生命、掌管複活的主耶穌基督，掌管宇宙的神，因此稱呼他為「我的主！我的神！」耶和華見證人矛盾的地方是他們一方面必須承認o k u r i o j 是指耶和華，按他們的翻譯o k u r i o j 應譯為「我的耶和華」，同時o q e o j 亦應翻譯為大寫的「神」，無任何可爭議之處。

3·羅馬書9﹕5「按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」這裏又是有指定冠詞o q e o j，being the God above all things或是who is the God above all things，此處的who清楚是指耶穌，既然基督就是在萬有之上的神，也有指定冠詞，便不可能是小寫的「一位神」（“a god”），而絕對應當是大寫的「神」（God”）。

4·提多書2﹕13「等候所盼望的福，並等候至大的神，我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」t o u q e o u ，至大的神便是我們的救主耶穌基督（大部份的古卷是沒有那個『和』字的）。

5·啟示錄1﹕8「主神說，我是阿拉法，我是俄梅夏。」這裏的主（o k u r i o j ）是針對耶穌基督而言，他同時又是o q e o j，他是阿拉法，他是俄梅夏，與父神一樣，是無始無終的。（參啟21﹕6；22﹕13）

6·希伯來書1﹕8「論到子卻說﹕『神啊！你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。』耶和華見證人的翻譯是，“with reference to the son﹕‘God is your throne forever and ever’”，但原文明顯並非如此﹕乃是“About the Son he says，‘Your throne，o God， iS for ever and ever’”。

上述經文可以拆穿耶和華見證人的一知半解，許多地方是隨心所欲亂來的。聖經中有無數的地方不約而同地指耶穌基督本身不只是「一位神」，他乃是自有永有、與父同質同等同樣的主宰。聖經中同時也記載耶穌是全能的神（賽9﹕6；約1﹕l-2），但耶和華見證人卻說以賽亞書9﹕6「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」是說耶穌只是一位「大能」的神，不是一位「全能」的神。沒錯，以賽亞書9﹕6的確沒有用到El Shaddai，而是用El Gibbor，但我們的神並不因此便只是一位「大能」的神，而不是一位「全能」的神。耶利米書32﹕18「你施慈愛與千萬人，又將父親的的罪孽報應在他後世子孫的懷中，是至大全能的神，萬軍之耶和華是你的名。」此處的「至大全能的神」與以賽亞書9﹕6．「全能的神」在希伯來文中是同一個字，耶利米書32﹕18是指耶和華（應是三位一體的神，但耶和華見證人不承認三位一體），以賽亞書9﹕6乃針對聖子而言。

聖經用「全能的神」來形容耶和華，也用在耶穌身上，是同一個希伯來字。可見他們是搞錯了。除那32﹕18外，詩24﹕8；106﹕2；尼9﹕32等亦多次提到耶和華乃”El-Gibbor”的神。

C·耶和華見證人說耶穌既然是兒子，就不是神，因為不可能又是兒子又是父親。我們同意兒子不是父親，但不表示兒子就不能是神。舉例來說，你的兒子不是你，是對的；但若說你的兒子就不是人，便錯了。你既是人，你生的兒子自然便和你一樣是人，是同質的。因此雖然子不是父，但子也是神（約14﹕8-11）。其實，聖經記父神與聖子的關系，絕不可能用人的關系去等同的，因為聖子不是由一位「母神」生出來的。按內在之靈而言，聖子的靈就是聖父的靈、聖父的靈就是聖靈的靈，是完全一樣的；按照外在的位格而言，聖子與聖父不同、聖父與聖靈不同，但三位都是獨一的神。

D·他們說耶穌來世前是天使（甚至說他便是天使長米迦勒），是首先被造的天使。希伯來書1﹕4-8「他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。所有的天使，神從來對那一個說﹕『你是我的兒子，我今日生你。』又指著那一個說﹕『我要作他的父，他要作我的子。』再者，神使長子到世上來的時候，就說﹕『神以風力使者，以火焰為僕役。』論到子卻說﹕『神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。』」這段經文明顯要將耶穌基督與天使分開，指出將耶穌基督與天使相提並論乃當時的異端，希伯來書的作者乃針對當時的異端而言。我們絕對不可以將耶穌基督與天使相提並論。因為

1·他所承受的名遠遠尊貴過「一切的」天使，乃遠超過天使，並非如耶和華見證人所解釋的為「其他的」天使，意指他也是天使，捏造聖經，實力褻瀆。

2·耶穌與父的關系並非與天使可以相提並論的，耶穌與父乃同質、承受萬有、同為創造主，而天使卻為受造者。

3183¡¡天使不可以被稱為神，耶穌卻在此清楚地被稱為神！

4·第6節清楚說到神的使者都要拜他。這節聖經如當頭棒喝一般可以打醒他們。耶穌與天使的關系乃是接受天使的敬拜，他與天使是不同類的；他是接受敬拜的全能的主，天使是敬拜袖的受造者，完全不可以相提並論。因此絕對不可能將耶穌誤為天使。

E·他們說主既是人就不可能是神﹕這完全是按照人的邏輯想像出來的理論。他們說人就是人，神就是神，既是人就不是神，若是神就不是人。無神的世界的確可以如此信，但有神的世界卻不是如此，按照神的啟示，耶穌是百分之一百的神，也是百分之一百、完完全全的人，這便是道成肉身。若有人不相信耶穌是人，便是根本不相信道成肉身的真理，凡是不認道成肉身的人都在神的國度裏無份。

F·他們說耶穌接受水禮表明了他順服父神，所以神將他升級為天使長米迦勒，他們的根據在帖撒羅尼迦前書4﹕16「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裏的人必先複活。」他們說“with the voice of the archangel”的意思便是說主便是天使長。如何反駁？若他們的說法成立﹕則接下來的“with the trumpet call of God”豈不是說耶穌就是一枝喇叭？因為本節一共有三個“with”，若說“with a loud command”是指主的聲音，同時“with the voice of the archangel”便是說主便是天使長，則“with the trumpet call of God”豈不是說耶穌就是一枝喇叭？如此便可發現他們的解經完全是強詞奪理，這種解法不是沒有可能，雖有可能，但不可以據此建立教義，因這不是唯一的可能。另外的可能便是accompany with，亦即與耶穌一起回來的有大的響聲、有天使長的聲音、也有喇叭的聲音。這個解釋是更加正常自然的解釋，並且與主再來時之情形吻合（參啟19﹕7-10）。耶和華見證人卻將自己的解釋絕對化了，據此建立教義，這是極大的危險。實際上水禮不會使主地位身份改變，只是主使命的宣告及樹立一個榜樣。

G·他們說耶穌的來世是神，藉聖靈能力高強之靈體兒子由天上轉移到馬利亞腹中。可見他們根本不承認道成肉身，而是投胎，乃能力高強的靈體兒子投胎入馬利亞腹中，然後出世。其實這是異端。主乃是直接由聖靈感孕，是道成肉身﹕神在肉身顯現，並非「投胎」而來。

H·他們不相信耶穌有肉體複活，但聖經清楚指明主是靈魂體一起複活的。使徒行傳1﹕11「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」門徒在墳墓中找不到耶穌的身體，因為他的身體已經複活了。耶穌在啟示錄十九章再來之時乃是有形有體的回來，啟示錄第一章也說﹕「看哪！他駕雲降臨；眾目要看見他，連刺他的人也要看見他。」可見他是有形有體的回來。

I ·主已經隱形地回來，是他的靈體回來，乃于1914年發生，並已在地上建立耶和華的王國。他們的根據是在但以理的「一載、二載、半載」即三年半，亦即1260年（以日代年），便可計算出1914年。耶和華見證人在1914年成立之時並未見到耶穌再來，他們如何說服會眾耶穌已經回來？乃藉詞說他已經隱形地、靈性上地回來了。此與聖經之所載主要有形有體再來地上（啟1﹕7）之教導完全背道而馳。

J·他們說不可拜耶穌，因為耶穌只是「一位神」。那麼我們可以問﹕「如此我們不應當拜耶穌了，拜耶穌就是錯的是嗎？」「不但不可拜他，連他都要拜父，他叫人去拜耶和華神，而非拜他。那麼我們又要問﹕「那門徒、使徒是否會錯呢？」他們說﹕「使徒有時都是會錯的。」「那麼這段經文是否會錯呢？」接著我們可以打開馬太福音28﹕17「他們見了耶穌就拜他」。他們認為「當時的人尚未真正認識耶穌，不知道世上只有一位耶和華神。」我們要問﹕「那麼耶穌應當如何回應呢？」

耶穌若真的不是神，卻見到一班的人拜他，他應當如何回應？使徒行傳14﹕11-15「眾人看見保羅所作的事，就用呂高尼的話，大聲說﹕『有神藉著人形，降臨在我們中間了。』于是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。有城外丟斯廟的祭司，牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。巴拿巴、保羅二使徒聽見。就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說﹕『諸君，為什麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣，我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。』」我們除了耶和華以外，不可以拜別的神，只有耶和華值得我們拜，不可以拜任何的偶像、受造物（天上、地下、水中、任何的受造之物）。若耶穌不是神，見門徒拜錯了的時候，他的反應應當和二使徒一樣，但耶穌不但沒有如此作，反而一如在約翰福音20﹕28- 29的他對多馬見到複活主才拜他時的反應一樣，他不但沒有否認他是神，反而說他現在才拜他實在是反應太遲鈍了。可知耶穌完全不是耶和華見證人所說的那樣，反而是公開接受人對他的敬拜，甚至斥責如多馬一樣信得太遲鈍的人。希伯來書第一章說到神要使者都拜耶穌。啟示錄第四章是天上地下萬物向父神的敬拜，第五章是萬物及眾人、大使向被殺的羔羊耶穌基督之敬拜。以弗所書1﹕6，12，14連續三次出現針對父、子、聖靈的頌贊﹕「願他的榮耀得到稱贊」。可見聖經不但要我們敬拜耶和華神，也要我們敬拜耶穌基督及聖靈的三一真神。由此更清楚可見他們錯謬異端之處，是希伯來書一章6節說天使都要拜耶穌，啟示錄4﹕6-11；5﹕11-13；7﹕9- 12；11﹕15等清楚記載天使敬拜主，他們是順服神的命令去拜主，難道神也會錯嗎？